世俗的“我”和日常的“思”一般都缺乏客观性，为其不自然、不自在、不自由，不能真正清净下来、袒露自己。禅可以帮助我们获得客观性，引领我们看到自然生命的轮廓，进入“自然法”的自由生命形态中。这个过程让我们看到：禅是关于自然和人的自然结构的启示，告诉我们大自然和人都是在自然生态中开始其真实生命的，我们可以循着“自然法”回归自由和健康的生存。禅的“自然法”告诉我们：每个人都可以凭世俗之身当下进人本真的自然，获得清净之身，开展自然的生活和自在的创造，获得真正的自由、健康和永恒。
一、大自然和“自然法”
无论我们认为人类对自然的认识已到达怎样的基层，或是已到达元层，思维同时都在表示，我们是在自相反驳：一切基层都是“我”的，一切基层都是我在 “思”，一切都是“非自然”的。当我们自认为已经达到自然基础，可以解决根本问题的时候，矛盾和不如意却源源不断地出现，说明我们的一切认识都还在进步之中，我们还没有认识真正的自然。
一些人经过千辛万苦登上高峰，他们就说：我征服了高峰。但高峰真的被征服了吗？高峰仍然屹立在那里，它亘古以来就坐落在那里，这是它的自然。人类改天换地，可以说征服了自然；飞行器飞人太空，可以说征服了太空，但事实上只是人类在发展自己的创造力，是人类的想象力把自己的欲望延伸。人类可能什么也没能征服，相反的是，他们在制造自己极不愿意看到的灾难。人类创造了一切错误的自然概念和自然印象，甚至很可能误导了科学。
佛教对大自然一直抱着积极的看法，认为大自然是相续的、无始无终的、由因果关系支配的过程，它的本质是清净的，并没有可抽象的“质”。“自然法”就是大自然自身运动的自为法则。当它落实在人的现实中，就是遵循“自然而然”的生命法则。对于人的思想而言就是念念无住，在行为上因循自然，不断学习和靠近自然。
佛教寺院多建筑在幽静的丛林、山野，与大自然和谐共处，顺从大自然的步伐，倾听大自然清净的心声。佛陀喜欢在山野经行、沉思、教化，僧众们喜欢在自然寂静中宴坐、冥想、禅定。大自然的性格，成就了禅者自由放旷的精神气质，大自然的自在清净训练了禅者心灵的深邃坚毅。在这样的自然境域中，心灵获得成长，大自然得到保护，内外取得自然的生态平衡，完成了人与自然完善的沟通和交流。
虽然说大自然以其盲目性行驶其“非理性”的权利，但现在看来，这个“非理性”不是自然的无理，而是大自然的“自然法”超越了人类的烦恼心灵，超越了眼下科学和哲学的视野。真正的自然以其亘古的清净自在行驶其绝对和必然，这种无视理性的自然让人类的烦恼心灵不适，人类只有以其非自然的劳动排斥和敬畏着自然。这里我们获得两种经验：其一，只要大自然还是面前的和外在的，人类就没有走进自然，自然就是他物和被征服的对象。其二，大自然由外在于人的自然性而显出它的陌生和庄严性，由于人类的“思”还没有真正取得沟通，它的崇高美妙就永远是人效法的对象。外在的征服和追随，都是人类的迷惑，大自然因此享受着普遍的敬畏。
因此人类对自然的尊重不全是人类的谦逊品德。更多的是出于对自然的无知和恐惧，是道德的利己。这种敬畏是对自身力量不足的安全估计，也是对失去自然的自责，在没有受到真正的自然教育前，人类都是自大的。
只有当人类取消自大谦逊起来，学会平等交流的基本礼仪，才会变得清净而融入自然，才有可能进入自然的自在之身。人类越过了自大就超越了自己，来到自然的清净之身。
问：“如何是学人自己？”师曰：“是我自己。”曰：“为什么却是和尚自己？”师曰：“是汝自己。”
禅宗所挖掘和表达的是人类普遍生存的自然之道，它要让生命自由、健康、活泼，顺从自然的步调和脉息。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”自在的禅的指向不是抽象的理论，它以清净之身为基础，没有抽象，没有造作。禅的清净不隐匿任何东西，它要向生存展示生命自身的洁净、健康和清净。禅意就在运动。
二、“自然法”的因缘本质及其清净内涵
日常使用的 “自然”一词意义相当含混。它的基本义是与“人为”相对的自然事物，与“人”的能动相对的物质性的、被动的事物，与“神”相对的尘世事物，人与万物的自然而然的自在状态，等等。但从本质上看，关于自然的种种定义和区分都来自于人的意志，真正的“自然”——按其“自自然然”、“自然而然”的自在本质，似乎应该定义为非人类意志所作用和诠释的“无人”之地，是“非我”、“非心”的，这个无人之地可以用“清净”来描述。“清净”是真正的自然获得，是真正的自然秩序，佛门也用了“空”、“因缘”来表述。
首先，广义的“自然”不仅指亘古以来就存在着的自然事物，还包括人的运动，包括“我”的身体和心情，人类必然是自然所造的自然之身。“自然”在这个意义上是在我们意识之外，也是意识自己的事物，所以要在世上找到不是自然的东西是困难的，要在人身上找到非自然的东西是不可能的。所以，一般以为我们在向自然，向不是我们的东西开放，而其实我们的开放和回收都是自己的身体。我们看到的是：一个不可见的自然、自我之身在开放地带演绎着我们，袒露我们隐匿的任何东西。许多被当做人类独有的发明创造，没有一件不是自己对自己的认识。在这样的自然视域里，一切都是宇宙长河中相续流淌的自然事实，也是“我”的事实。所以任何人类地带都是自然的面向，任何自然地带都是人类的身体。我们认为是黑暗、无聊、冰冷的地带，是自我对自己的缺乏关怀。
其次，当“自然”被定义为“自然而然”的自在过程时，就抽掉了它的主体执着，来到清净的过程地带。这个“清净”的自然扫荡着我们的任何执着和多余的行动，坦露我们的所有隐藏和逃避，它代表了某种客观、公正、自由的视度。
“但法自然，持戒者便得不悔。……但法自然，有不悔者便得欢悦。……但法自然，有欢悦者便得喜。……但法自然，有喜者便得止身。……但法自然，有止者便得觉乐。……但法自然，有乐者便得定心。……但法自然，有定者便得见如实、知如真。”
这种视度在佛教里被称为“法尔自然”、“自然法尔”，在其“自然智”的观察中完成存在的“如是”显露。在佛教里，这种“自然法”更多地被解释成“因缘法”，认为一切事物都是由内因外缘和合而成，本没有自性，一切自然及其过程都是“性空”的。如果能随缘任运，即是顺应了因缘法则。无论这种“自然”是业力形成的“业道自然”，还是因自觉悟道得来的“无为自然”，都合于自然的本来清净、自在、无为的本质，成就自然空性之身。
这要求我们以 “自然法”为师，在“自然而然”的自在、无为、无念中获 得清净心，空性心如明镜，人就走出了虚妄世界。佛教认为，在清净的因缘自觉中，我们种了什么样的因，就会收成什么样的果，我们有怎样的心愿，就有怎样的收成，都是明明白白的事，这是宇宙的“自然法”。我们以如是之自然或“因缘法”为处世智慧，成就我们的“自然智”，就会招感圣果。
所以，在对自然真相“本来面目”的直契运动中，一切“我”和“思”都消失了，有关“分别”的念头以及为消除“分别”念而采用的无分别法都自然丧失，走向清净的“如是”之域——“心境明，鉴无碍，廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中，一颗圆光非内外”。
我们看到，这种更为深刻的“自然法”的提出是以差别存在为前提的；我们更看到，差别存在是以清净自然为基础的。但在世俗生活中，在种种精神困境中，人们很难做到清净自在，很难获得性空的“自然智”。“从无始劫来妄想浓厚，只在诸尘境界中，元不曾踏着本地风光，明见本来面目”。现代人在时代的进步中满怀希望地依靠了科学和哲学，它们除了强调世界的物质性和规律性外，除了让人依赖于相对的观念和加强分别外，并没有获得“自然智”，并没有把自己空出来。在现代哲学视野里，“自然”似乎越来越绝望：我们看到一切方xxx的非自然性和非清净性；在许多救世的方法中，我们看到了自己的思想圈套，看到了历史遮蔽，我们首先要清净下来。
三、从自然生命到自在创造
在佛教看来，我们的生存现实从外到内都离开了真正的自然，我们不仅缺乏健康而且无能为力。在普遍的身心困境中，人们不只缺乏拯救世界的信心，对人性“本来无一物”的清净本质也不那么相信，“世间净土”已经流于梦想。
跳出思想的遮蔽而到达“本清净”的存在基层，应和“自然法”的清净律令，首先要清净下来，进入自然的脉息。佛教认为人本来清净——“菩提本无树，明镜亦非台”。人以其自然心自然无着地生活，就融入自然的清净法，应和因缘起灭，就能明心见性，看到存在的实际。存在的实际如“雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无留影之心”，是当下可以获得的。
虽然这种自然心是当下可以获得的，虽然清净自在是当下可以实现的，但一般人还是难以尽其妙。有人问长芦妙觉禅师：雁影之说的境界，真的存在吗？禅师说，尽大地都是解脱之门，但一些人你就是拉他，他也不肯进入。禅师说，自在境界是现成的，自在呈现，无处不是呈现，如“芦花两岸雪，江水一天秋”，只要人自是自肯。虽然这个解释已经很通俗和周到了，但是来人还是觉得不踏实，于是进一步问：任它如是而行，会走到哪里呢？禅师说，这就是“雁过长空”的境界！由于内在无情念，清净的心灵如晴空朗照，生活的世界就是清净、自在的，清净的人生活在某种神圣、永恒的归趋里。
这种自然的生活以平静为特征，对现象事物没有更多的心情波动和价值评价，他看到了事物内在清净的自然之“缘”。这种平静不是迟钝和冷漠，不是对世间无动于衷，相反他对世事的感受更加深切敏锐。在这种清净的眼光中，哪怕是最隐微的征兆，最不起眼的事实，都在明白的因缘昭示中。
“或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照……此入天堂地狱所不能摄也”。
这种平静是看到事物潜在的自然脉胳、因缘起灭，看到事物运动背后那基本的、不变的事实，从而与自然达到了一体贯通、自在起灭。获得这种自然的人与普通人一样在生活的一般节奏驱使下奔走，但他却能“八风不动”；他心镜明白地过着自然给予的生活，但不是被动的，他“随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座”。
这种清净和自由来源于对生活真正的明察，清楚事物起灭的自然、因缘法则，达到无生无灭的自然领悟。获得“自然智”的人，清净的心空只有洁净的事实，没有什么不是自然、必然的。有这种认识的人生活在“无我”的任自然中，心灵空净，是自然流动清净的缘。因此，来到自然生命的禅者，不要求人离开世俗生活，而要利用世间生活来走向清净，世间生活即是清净之身。
“禅不在静处，不在闹处，不在思量分别处，不在日用应缘处。然虽如是，第一不得舍却静处闹处，日用应缘处，思量分别处参。忽然眼开，都是自家屋里事。”
禅者不仅活在世俗中，活得像个常人，似乎更安心于常人生活。所以禅者常常说真理在日用处、行住坐卧处、吃茶吃饭处、语言相问处、所作所为处，但举心动念却又不是。禅者只要一转念就能完成与自然的同一，带领众生当下进入自然的清净怀抱。
禅者通过自在之身向事物和世界扩展，他的感知是个体体验，但绝不是私人的。禅者以自身的清净自然完成他洁净的世间形象，在与众生的相入相摄中自然引导着清净的复归，在世事的种种异化形象中成全众生的清净之身。
清净的创造由于从属于心灵的自然而使生活显得不慌不忙，在无我的清净世界，一切由于无我而自在运行，各得其所，这是自然的公正。“一切声色事物，过而不留，通而不滞，随缘自在，到处理成”。在无我的创造和自在生活中，每个时刻都像一天刚刚开始，周围的事物总是那样亲切，人们愿意接受一切和安排一切，人因此而成立。
以上是我——“本xxx就是我”，对人生的一些看法，大家有什么想法的话，欢迎与我讨论哦！
改编自《读者文学网》，文《从自然生命到自在创造》
